다볼(tabor)산은,
갈릴리지역 나사렛 남쪽에 있으며 여호수아서에 의하면 잇사갈, 스블론, 납달리
지파의 경계가 만나는 곳이다.
공관복음에는 예수께서 이곳에서 그 모습이 변했고 엘리야와 모세를 만나는 사건이
기록돼있다.
그래서 우리는 이곳을 변화산(mount of transfiguration) 이라고 부른다.

지금 이 산 정상에는 카톨릭 성당과 부속 수도원이 있다.
그리고 수도원 식당에서는 로마에서도 맛볼수 없는 최고의 스파게티를 먹을수 있다.
나이많은 신부님이 직접 만드는 것이다.
나는 이 수도원 수사(修士) 의 방에서 하룻밤을 묵은일이 있다.
두평이 채 안되는 그 방에는 인간에게 가장 기본적으로 필요한것만 있었다.
작은 탁자와 의자,
작고 기능적인 나무침대, 작은옷장, 작고 깨끗한 화장실, 그게 전부였다.
더 줄일수 있는것은 아무것도 없었다.
사찰에 갔을때 보게되는 스님들의 거처역시 비슷하다.

수사(修士)들은,
종교적으로 볼때 그 형식과 내용에서 최고수준의 신앙생활을 하는 분들이다.
안으로 가지고 있는것은 충만해도 밖에서 볼수있는 '소유' 는 거의 아무것도 없다.
최고수준의 신앙이 소유와 무관 하다는것은 종교, 나아가서 인간의 신앙생활이
그 근본에서 어떠해야 하는지를 알게 해 주는 중요한 단서가 된다.

인간에게 있어 종교, 신앙은 자발적인 선택이다.
반드시 선택이어야 한다.
신앙은 강요될수 있는게 아니기 때문이다.
그리고 그 선택의 근거는 자기가 선택하는 종교의 종교적 내용이어야 한다.
기독교의 경우 그 근거는 성경말씀이다.
선택은 자발적 이지만 내용은 이미 신앙적이다.
그래서 종교, 신앙의 선택을 회심(回心), 또는 회개(悔改)라고 한다.
본래의 어휘는 metanoia- 전향(轉向) 이다.
가던 방향을 180도 바꾼것이기 때문에 '가치관의 변화' 라고도 한다.
다이아먼드가 돌로 보이는 변화가 그것이다.

'아무도 두 주인을 섬길수 없다.
한편을 미워하고 다른편을 사랑하거나 한편을 존중하고 다른편을 업신여기게
된다. 너희는 하나님과 재물을 아울러 섬길수 없다.' 마태 6:24. 공동.
여기서 재물은 mamona-mammon이다.
그것은 소유를 의미하는 말이자 죄악을 가져오는 것으로의 부(富) 이며
부정한 재물을 의미한다.
그래서 mammoism 은 배금주의(拜金主義) 가 된다.
섬긴다는것은 douleuein-serve 로서 노예가 그 주인에 종속된 상태를 이르는 말이다.
재물 자체는 선도 악도 아니지만 인간이 그것에 종속되는 정도가 되면 재물도 인간도
악으로 변한다는 경고다.

하나님과 재물을 선택의 대상으로 좁혀 말씀 하신것은 종속의 절대성 때문이다.
다른 하나는 하나님과 재물은 같이 있을수 없는 비대칭성의 것이기 때문이기도 하다.
두 주인을 섬길수 없다는 말씀이 그 뜻이다.
'돈' 은 중립적이다.
선하게 쓰면 좋은것이고 나쁘게 쓰면 악한것이 된다.
그러나 돈은 우리의 일상에서 반드시 필요한 경제적 수단이기도 하다.
돈이 없이는 생활할수가 없다.
돈은 얼마나 편리한 것인가.
돈은 그 구매력으로 사람들을 매혹시키며, 그래서 돈에대한 사람들의 욕심은 그
끝이 없다고 한다.

기독교 신앙은,
주께서 하신 말씀 그대로 하나님과 맘몬중 하나를 선택하는 결단이다.
그것도 스스로 판단하고 원해서 하는 선택이다.
자발적이지 않으면 메타노이아- 전향이 안되고 가치관이 바뀌지 않는다.
주께서 제자들에게 가르치신 기도- 주기도문 중 '일용할 양식' 이라는 말씀이 바로
그 대답이 된다.
일용할 양식은 가장 기본적인, 최소한의 물질이다.
크리스챤이 소유하는 물질-맘몬의 양이 어느 순준이어야 하는지를 가늠하게 해주는
내용이다.

그렇다면 가장 바람직한 크리스챤의 물질관은 어떤것일까.
하나님께서는 사람에 따라 서로다른 탈란트를 주셨고 어떤 사람은 다른 사람들 보다
더 많은 돈을 가지고 있는것도 사실이다.
주께서 말씀하신 기준은 물량(物量) 이 아니라 종속성(從屬性) 이다.
돈의 주인인가.
돈의 노예인가가 기준인 것이다.
돈-물질의 노예라면 그 신분으로는 하나님을 섬기는 하나님의 종이 될수는없다.
두 주인은 허용되지 않기 때문이다.
아무리 돈이 많아도 그 근본에서 하나님의 종이라면 돈의 주인이지 노예는 아니다.
문제의 핵심이 바로 거기에 있다.

신앙생활은,
성경말씀대로 사는 일상의 삶이다.
우리의 행함이 부족하다 해도 최선을 다해 그렇게 살아야 한다.
그래서 우리의 부족을 채워주시는 분을 보혜사 성령이라고 부른다.
우리가 최선을 다한다는 것은 무엇인가.
하나님을 선택하는 결단이다.
하나님을 향해 전향-메타노이아를 하는것이다.
자기의 최선을 다해 돈을 벌되 그것을 선하게 사용하는 생활자체는 하나도 나쁠게
없다.
죄가 되는것은, 그 돈에 종속된 노예가 되는것이다.
크리스챤이 돈을 탐(貪) 하면 안되는 이유가 거기에 있다.

사도바울은 언제나 우리들 에게는 신앙의 사표(師表) 다.
그가 빌립보 교인들에게 토로한 말씀을 보자.
'나는 어떤 처지에서도 자족(自足) 하는 법을 배웠읍니다.
비천하게 살줄도 알며 풍족하게 살줄도 압니다.
배 부르거나 배 고프거나 넉넉 하거나 궁핍 하거나 그 어떤 경우에도 적응할수 있는
비결을 알고있읍니다.
나에게 능력을 주시는 분을 힘입어 나는 무슨일 이든지 할 수 있읍니다.'
빌립보 4:11-13. 공동.
바울은 세상형편-물질의 세계에 대해 종속되지 않은 사람이며 자유인 이었다.
물질을 섬기지 않고도 스스로 만족할수 있는 그 능력이 하나님께로서 왔다고 고백
하고있다.
신앙의 힘인 것이다.

크리스챤이 크리스챤이기 때문에 돈을 멀리 하는것은 옳은태도가 아니다.
열심히 일해 돈을 벌고 그 돈으로 더 건전하고 풍족한 생활을 할수 있다면 그건
하나도 나쁜것이 아니다.
그건 하나님이 주시는 복이다.
오히려 감사할 일이다.
문제는 크리스챤이면서 하나님이 아니라 돈에 종속되어 돈의 노예가 되는것이다.
스스로 돈에대해 '주인'의 자리를 잃었기 때문이다.
돈을 섬기는 사람은 하나님을 섬길수 없다.
그 신앙적 관계가 끊어졌기 때문이다.

많은돈을 가지고 그 돈의 '주인' 이 되기는 아주 어렵다.
낙타가 바늘귀를 지나는것 보다 더 어렵다는 말씀이 그 뜻이다.
일확천금이 위험한것도 같은 이치다.
바울사도는 신앙의 아들인 디모데에게 경고했다.
'돈을 사랑함이 일만악의 뿌리가 된다.' 딤전 6:10. 개역.
현대는 경제가 정치를 앞서는 시대다.
돈이 없으면 인간이 그 인격을 상실할수도 있는 세대이기도 하다.
이제 mammonism-배금주의는 금송아지가 되어 교회의 강단을 차지했다.
축복과 축원이 남발되고 아멘이 탐욕스러운 화답이 되어 교회 천정을 울리고 있다.
물량주의(物量主義)에 잠식된 교회는 이미 그리스도의 에클레시아는 아니다.

보통사람인 우리가 수사(修士) 의 방에서 살수는 없다.
그렇다고 진시황제의 아방궁(阿房宮) 에 살아도 안된다.
그 균형을 잡아주는것이 무엇일까.
우리 주님의 말씀밖에 없다.
'두 주인을 섬길수 없다.'
그래서 신앙은 자발적인 선택이다.
'누구든지 예수께서 하나님의 아들이라는 사실을 인정하면 하나님께서 그 사람 안에
계시고 그 사람도 하나님 안에 계십니다.' 요한1서 4:15.공동.
그 안에 하나님이 계신것이 곧 신앙이다.
그 신앙이 균형을 잡게 해 주는 것이다.
바울사도는 그것을 하나님이 주시는 '능력' 이라고 표현했다.

우리들의 자발적인 선택은,
매일, 매순간, 어떤 결단을 요구하고 있다.
일상안에 믿음이 있어야 하는 이유가 그것이다.
올바른 선택을 하는것도, 잘못된 선택을 하는것도 바로 우리들이다.
때문에 신앙적 선택은 그만큼 중요하다.
두 주인을 섬기려고 하는 사람들에겐 더욱 그렇다.