내가 학교를 졸업하고 가진 처음직장은 미국감리교 한국선교부였다.
그게 1960년대의 일이다.
미국인들과의 생활은 참으로 생소한 것이었고 그들의 문화에 대한 이해와 그 수용
에는 생각보다 시간이 많이 걸렸다.
같은 크리스챤 이었지만 그들의 신앙생활은 그 형식과 내용에서 우리와는 많이
달랐다.
내게 있어 그건 이해하기 힘든 일이었으며 그러한 그들의 신앙생활을 이해 하는데도
정말 많은시간과 연구가 필요했었다.
한가지 예로,
그들은 주일의 11시 예배에만 참석했고 그외 어떤 예배에도 참석하지 않았다.
그들에게는 주일저녁의 찬양예배도, 수요일 저녁의 삼일예배도, 구역예배(속회)는
물론 새벽기도회도 없었다.
이 문제에 대한 내 질문에 대해 그들의 답변은 뜻밖에 아주 간단했다.
그건 모두가 한국교회만이 가지고 있는 한국적 현상이라는 것이었다.
즉 자기들 에게는 그런 종교문화는 없다는 설명이었다.
주일(主日) 에 예배 드린다는 성경적 원칙은 같지만 기타 예배의 횟수는 전혀 한국만
의 것이라는 얘기였다.
말하자면 외래종교가 한국에서 극단화 한 현상으로 이해하고 있었다.

그들의 신앙생활은 우리들에 비해 아주 일상적이고 현실적 이었다.
성경을 공부하는 진지한 자세, 기독교적 가치관의 정립, 이웃을 사랑하는 구체적인
행동들, 정직한 언행, 겸손, 관대한 마음은 정말 일상적 이었고 배울점이 많았다.
특히 1960년대 한국의 열악한 생활환경과 조건에 대해 단 한마디의 불평도 없이
자기들이 하는일에 최선을 다하는 전문성은 돋보였다.
미국인 크리스챤들과의 생활을 통해 비로서 내가 깨달은 것은 그들의 신앙생활이
형식과 내용에서 일상적인데 비해 우리들은 교회안에서의 생활과 밖에서의 일상이
분리된 이중성을 가지고 있다는 사실이었다.
그들은 어려서부터 이미 뿌리내린 기독교문화 속에서 성장한 반면 우리들은 유교와
불교의 영향속에서 성장한 이질감이 극복되지 못했고 특히 신학적으로 그것을 정리,
교인들에게 교육하는 기능이 없었다.
제사문제가 그중 하나다.
이러한 한국개신교 신앙의 이중성은 지금까지 계속되고 있고 급기야는 기독교의
정체성에 까지 영향을 주는 수준에 온 것이다.
개신교가 만난 지금의 위기가 그것이다.

며칠전 모 언론이 근자 한국교회의 새벽기도회에 대해 특집 기사를 실었다.
이 기사의 주요 내용을 발췌해 보면,
우선 새벽기도회에 모이는 회중이 기천, 기만에 이르는 대규모 라는 것이고,
특별새벽기도회-신년특별예배-에서는 40일을 빠지지 않고 출석한 교인들에게
개근상으로 성경을 나누어 주었고,
스타급 목사들이 인도하는 새벽기도회는 조용한 기도에 집중하기 보다는 찬양으로
뜨겁게 달궈지는 부흥회의 분위기가 더 강하다는 것이다.
한편 새벽기도회에 출석하고 있는 교인들의 분포도 30,40대가 절반을 넘고 특히
젊은 남자들이 40%에 육박하고 있다는 분석이다.
이러한 교인분포의 변화에 대해 새벽기도회를 인도하고 있는 대형교회의 한 목사는
'IMF 사태이후,
한국인의 삶의 터전은 크게 달라졌다.
젊은이들은 취업에서 어려움을 겪고, 직장과 가정 모두에서 감당하기 어려운 불안을
겪고 있다.
직장에서는 언제든 해고될수 있고, 가정에서도 자칫하면 소외당하는 것은 물론,
심한경우 이혼도 당할수 있다.
지난 2년동안 한국인의 자살율이 OECD 국가중 1위를 기록할 정도로 심한 위기감에
시달리고 있다. 는 것이다.
말하자면 여러측면에서 조여오는 불안이 젊은층을 새벽기도회로 모이게 하고 있으며
한 가정이 함께 출석하는 이유도 거기에 있다는 것이다.

'새벽기도회' 는,
한국적 종교문화에서 자연발생적으로 이루어진 신앙유형이며,
1906년 평양장대현교회 길선주, 박치록에 의해 시작됐다.
특히 교인이 되기전 도가(道家) 수련을 했던 길선주는 새벽수련이 몸에 밴 사람이었다.
이 새벽기도회가 1907년 대부흥운동에 직접적으로 연결된것을 계기고 평야이외의
지역에 까지 퍼지게 되었다.
지금은 교포들이 있는 해외의 한국교회에서도 새벽기도회가 있다.
새벽기도회는,
신학적으로 세가지 기본요소로 설명된다.
신비, 고요, 생기 가 그것이다.
인간에게 있어 새벽은 신비한 순간이다.
그래서 동(東)이 튼다고 표현한다.
빛이 시작되는 순간인 것이다.
일찍 일어나 그 새벽을 맞는 마음은 정갈하고 순수하다.
그리고 이런 신비한 정서를 위해서는 사위가 고요해야 한다.
시끄러운 소음과 잡음에서는 신비가 설 자리가 없다.
그 물리적 조건으로서의 고요함은 그래서 절대적인 조건이 된다.
다음이 생기,
새벽의 그 빛이 트는 순간을 통해 인간은 새로운 힘을 받는다.
기(氣)는 특히 동양적인 것이며 그 동양적 종교정서가 기독교의 새벽기도회에
스며든것은 자연스럽기 까지 하다.

그러나 언론사가 신문지면에 실은 커다란 새벽기도회의 사진을 보면,
그 새벽집회가 신비, 고요, 생기와는 무관한 집체성(集體性)을 가진 쏠림현상임을
금방 알수있다.
모두가 일어서서 두 팔을 위로뻗고 절규하는 모습들이다.
그것은 불안과 초조에 대한 카타르시스이며 복을 달라고 소리지르는 소란스러운
현장이다.
정말 뜨겁게 달구어진 집단히스테리로 보일수 밖에없는 현장이다.
지금도 건전한 교회는,
새벽기도회의 예배순서는 간단히 끝내고 조명을 어둡게 한후 각자가 조용히 자기의
기도를 드릴수 있도록 배려한다.
기도를 마친 사람도 다른이들의 기도에 방해가 되지않도록 조용히 일어나 나간다.
그게 새벽기도회의 전통적이고 올바른 모습이다.
신비, 고요. 생기가 살아있는 예배인 것이다.

결국,
자기 개인의 개인적인 은밀한 기도를 드릴수 없는 사람들이 새벽대형집회에 참석,
집단에 소속되어 카타르시스를 하는것이 작금의 대형 새벽기도회라고 정의할수
있다.
새벽기도회에 개근상이란 발상자체가 이미 비기독교적이고 반 기도적이다.
다른 하나는 무서운 공적주의(功積主義)다.
새벽기도회에 빠지지 않고 참석함으로서 그 출석율의 누적이 구원의 조건이 된다고
믿는, 일종의 미신이 공적주의다.
주께서 날카롭게 공격한 유대인들의 잘못된 믿음이 바로 그 공적주의였다.
기도(祈禱) 는,
그 형식이 어떠하든 결국 기도일 뿐이다.
기도는 영적존재인 인간과 하나님 사이의 영적인 교통이다.
그래서 기도는 한 인격과 하나님 사이에 살아있는 관계다.
그리고 인간이 기도를 통해 받는것은 '돈'이 아니다.

하나님께서는,
진실된 마음으로 자기에게 기도하는 자녀를 사랑하시어 여러가지 '은사'를 주신다.
그 은사는 한 인격을 변화시키고 채워주시는 힘이기 때문에 '능력' 이 되어 나타난다.
더 신실한 사람이 되는것,
매사를 바르게 처리하는 분별력을 가지는것,
이웃을 배려하고 염려하는 '선한사람' 이 되게하시고,
빛과 소금이 되어 사회에 기여하게 하신다.
말하자면 기도의 힘은 기도하는 인격이 땅위에서 하나님의 나라를 실현하는 일꾼이
되게 하는것이다.
그의 성실한 생활은 부와 명예와 용기의 보상을 받게된다.
하나님이 주시는 복은 그렇게 이루어지는 '은총' 이다.
두팔을 뻗쳐들고 '내 놓으라' 고 절규해서는 결코 얻을수 없다.
한 인격이 하나님께 드리는 진실된 기도로서만 얻을수 있다.
아무리 거창해도 인간의 행사는 행사일뿐 예배가 될수는 없다.

우리가 진정 예수 그리스도를 믿는 크리스챤이라면 기도도 주께서 가르치신 대로
드려야 한다.
그 말씀이 배제된 인간집단의 소란스러운 행사는 크리스챤이 할수있는 행위는 아니다.
'기도할 때에도 위선자들 처럼 하지 말아라.
그들은 남에게 보이려고 회당이나 한길 모퉁이에 서서 기도하기를 좋아한다.
나는 분명히 말한다.
그들은 이미 받을상을 다 받았다.
너는 기도할때에 골방에 들어가 문을 닫고 보이지 않는 네 아버지께 기도하여라.
그러면 숨은일도 보시는 아버지께서 다 들어주실 것이다.' 마태 6:5-6. 공동.
기도에 대한 주의 가르치심이 이렇게 분명한데 왜 그 반대의 현상이 나타나 기승을
부리는가.
예수를 믿지 않기 때문이다.
자기식대로 딴것을 쫓아갔기 때문에 그렇게 된 것이다.
주의 말씀이 배제된 모든 행사는 결코 기독교적인 것이 될수없다.
그건 기독교가 아니기 때문이다.